天人合一话养生

所在栏目：中医养生

孔夫子在《论语.乡党第十》中有十几个“不食”，表述了他对饮食养生、饮食卫生、饮食礼仪的见解。于今看来，不得不对他老人家了解中国国情、民情、体情（人体的特殊性）之深万分钦佩。譬如他在“失饪不食（失生熟之节，不吃）”后面紧接着说“不时不食”，细细想来，十分有道理。“不时不食”即是“时食”。总而言之，人的一生中，不同时期应有适宜自己生长发育、新陈代谢的食单。大而言之，一年四季应当根据时令安排合理的膳食。小而言之，一月之内，或一日之内，饮食要适时。说到底，适时而食就是要求人们顺应体内生物钟的节律进食。早在两千多年前的周朝，已有了“四季食单”。

饮食四季分明，那是因为动物在不同的生长时期，肉质会有不同。所谓“小满河歪（蚌）瘦蹩子，夏至鲫鱼空壳子，端午螃蟹虚架子”，说的是违时之食。

又如海、河鲜，清明前，刀鱼刺软，河蚌浆足；夏用鲤、虾；秋鲈霜蟹，都是因为此时的鱼虾，体肥味美，养分充足。植物性原料，食其茎叶者，应取其木质素含量最少时。选食其根茎者，宜在其淀粉含量充足，并易于糖化时。选食其花者，宜在含苞待放时。选食其果者，当不食未熟之果。须知“五月萝卜空心菜，六月韭菜老驴草”，并非随口说说而已。

“天人合一”是中国古典哲学的根本观念之一，与“天人之分”说相对立。

所谓“天”，一种观点认为包含着如下内容：①天是可以与人发生感应关系的存在；②天是赋予人以吉凶祸福的存在；③天是人们敬畏、事奉的对象；④天是主宰人特别是主宰王朝命运的存在（天命之天）；⑤天是赋予人仁义礼智本性的存在。另一种观点认为“天”就是“自然”的代表。“天人合一”有两层意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。二是天人相应，或天人相通。是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”即表明人与自然的一致与相通。先秦儒家亦主张“天人合一”，《礼记?中庸》说：“诚者天之道也，诚之者，人之道也”。认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一。”成为两千年来儒家思想的一个重要观点。

标志着中国医学由经验医学上升为理论医学的新阶段的医学典籍———《黄帝内经》主张“天人合一”，其具体表现为“天人相应”学说。《黄帝内经》反复强调人“与天地相应，与四时相副，人参天地”，“人与天地相参也”，“与天地如一”。认为作为独立于人的精神意识之外的客观存在的“天”与作为具有精神意识主体的“人”有着统一的本原、属性、结构和规律。因此，《黄帝内经》的天人合一观是《黄帝内经》天道观的目的所在。

《黄帝内经》“天人相应”学说，可以从两方面来探讨：一是从大的生态环境，即天地（大宇宙）的本质与现象来看“天人合一”的内涵；一是从生命（小宇宙）的本质与现象来看“天人合一”的内涵。

（一）天地对应中国古代天文学是指以地球为参照物的天体运动学，即天体是地球的扩大，或地球是天体的缩小。古代天文学认为天球的南北极所形成的天轴与地球南北极所形成的地轴处在同一条直线上，其轴与公转轨道所形成的夹角均成66.5度，即无论地球运行到公转轨道上的哪一个点，地轴与黄道平面的倾斜方向始终保持不变，北极总是指向北极星附近。这是天地感应的最本质的表现。

而且，此理论也得到现代天文学和磁力学理论的支持，现代天文学和磁力学理论认为：天体是一个巨大的磁体，天轴南北两极是南北磁极；地球居天体之间，是一小磁体。地球南北两极也是南北磁极，分别与天体两大磁极发生磁感应，所以天地的轴心倾向相同，在一条直线上，这便是天地感应最根本的内涵之一。《黄帝内经》所述五运六气的种种感应之道，统统建立在这个感应性上。这种感应性或磁力，都属于无形的能，在中医名之曰“气”。

（二）天地气交天地气交的实质是天地人本源于一气，天人合一最重要的体现也是合于“气”。《黄帝内经素问?六微旨大论》提出“气交”的概念：“言天者求之本，言地者求之位，言人者求之气交。曰：何谓气交？曰：上下之位，气交之中，人之居也。”求之本，求之位，求之气交皆指求气之本。天地人三者是一气分布到不同领域的结果，因而是可以认知和掌握的。“天枢之上，天气主之；天枢之下，地气主之；气交之分，人气从之，万物由之。”即，人与万物，生于天地气交之中，人气从之则生长壮老已，万物从之则生长化收藏。人虽有自身特殊的运动方式，但其基本形式———升降出入、阖辟往来，是与天地万物相同、相通的。

气交的产生是因为地之寒热与天之阴阳之节气相差三节。按理说，一年中冬至日为阴之极，应该气候最冷，夏至日为阳之极，应该气候最热，故天之太阳为夏至，天之太阴为冬至。但事实上大地有一个白天吸热、夜间散热的过程，所以冬至之后经小寒、大寒、立春三节气达到积寒的高峰，即地之最寒冷在冬至后三节气，立春一到，气候便开始温暖，此三节之差，张介宾十分重视，其《类经图翼》云：“然一岁之气始于子，四季之春始于寅者，何也？盖以建子之日，阳气虽始于黄钟，然犹潜伏地下，未见生化之功及其自丑转寅，三阳始备，于是和风至而万物生，……故阳虽始于子而春必起于寅。”即天之温起于子，而地之温却始于寅，天地之气相差三节。由于气交相差三节，便产生了天地之气的“升降沉浮”、“气交易位”等变化。

所谓“气交易位”是指气候的太过和不及而导致气交的位置发生移动，由于阴阳之气与寒热之气相差三节，“时有定位，气无必至”，即一年四季二十四节气有一定的次序和时位，温热寒凉的秩序是不会错的，但，气有未至而至，至而不至的现象却是经常发生的。

（三）天地同律天地同律也就是时空合一。律学本属于声学，由于古代天文学在制定历法过程中需要数学运算，便借用律数来完成这一过程，而产生了律与历的结合。律历一体思想首先是与古代气论紧密相关的，反过来又促进了《黄帝内经》对“气”的规律性研究和人体生命节律的研究。

音律与天之气相应。《史记.律书》其中说道：“王者制事立法，物度轨则，壹禀于六律，六律为万事根本焉”。古代以“同类相动”理论推想互相感动的事物之间通过气传递着它们的相互作用，从而把律历与“气”密切联系起来。汉代有“候气之法”，据《后汉书?律历志》记载，在一个密闭的室内，把端部塞上葭莩灰的律管按一定的方位加以布置注意观察就可以看到，每到一定的节气，与该气相应的那支律管中的灰就会逸出。这种把律管的长短和天地之气联系起来的实验，对我们理解五气、五藏与五音相应等问题至关重要。就这样，人们把不同音频的乐音同一年中的不同时令，同该时令的气候、物候联系起来。所谓二十四节气、七十二候不过是天“气”在一个回归年中有二十四种或七十二种表现，同时造成了不同季节中声色味的不同。因此，五音、十二律可以说是关于“气”的量化的另一种表达。

十二律的名称表示着“气”在不同时期的不同表现和不同作用。如黄钟：黄者，中之色，钟者，种也。……阳气施种于黄泉，孳萌万物，为六气元也。

古人早就发现，地球特有的时间周期与地球在太阳系的特定位置相关，如昼夜、24节气、四季、年等。昼夜是地球自转的周期。年是地球绕太阳公转的周期。节气和四季的变化是由地轴与公转轨道的夹角造成的。这些时间节律的背后，是地球所受太阳能量辐射的周期性改变，人的生命节律也是由地球的这种特性造成的。因此，天地四时之气的运动变化有着相动一致的特性，人体生理功能节律也随天地四时之气运动变化而改变。由此，《黄帝内经》依据天地同律的原则创建了独特的“五运六气”历。这种历法特别注意气候变化、人体生理现象与时间周期的关系，是《黄帝内经》学术中时空合一理念的集中表达，从非常广泛的时空角度反映了天地人之统一，反映了人与天之间存在着随应而动和制天而用的统一。就一年四时而言，“春生、夏长、秋收、冬藏，是气之常也。人亦应之。”人的生理功能活动随春夏秋冬四季的变更而发生生长收藏的相应变化。就一年十二月而言，“正月二月，天气始言，地气始发，人气在肝。三月四月，天气正方，地气定发，人气在脾。五月六月，天气盛，地气高，人气在头。七月八月，阴气始杀，人气在肺。九月十月，阴气始冰，地气始闭，人气在心。十一月十二月，冰复，地气合，人气在肾。”随着月份的推移，人气在不同部位发挥作用。就一日而言，“阳气者，一日而主外，平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭。”随着自然界阳气的消长变化，人体的阳气发生相应的改变。人生活在天地之间，自然环境之内，是整个物质世界的一部分，也就是说，人和自然环境是一个整体。所以当自然环境发生变化时，人体也会发生与之相应的变化。同时，人又是社会整体的一部分，所以，社会的变化必然对人体产生影响。当然，人又会反过来影响社会。

社会和人体紧密联系，互相影响，是一个不可分割的整体。