养生学概述

所在栏目：养生之道

养生，又称卫生、摄生、养性。养生学又称为养生之道，它是研究增强体质、防御疾病、延长寿命的学问。

从远古时代的巫术到现代的体育，从却病延年的现实追求到得道成仙的梦想，人们因此创造和发展了内容丰富的养生学。今天，我们应该选择一个全新的视角，重新理解与诠释中国传统养生学。

中国传统养生学是诞生于原始时代，成熟于农业时代，最终又被工业时代的人们疏远了的人类内部的文化体系，即内求的生命文化指向。它来自于人的本能和生存需求，其表现形态为：

其一，形体运动。其间经历了三个阶段：起初是因身体的疾病反应而有无意识的肢体摆动，此为自发调节；稍后是对动物的模仿，产生了形体文化，此为模仿阶段，这种形态也是生命自我调节最真实的源头之一，到庄子时代“熊经鸟伸”已经作为一个派别而存在了；最后是主动地编排动作程序，以活动筋骨，宣导郁滞，最早如《吕氏春秋·仲夏纪·古乐》中陶唐氏“作舞”的记载，此可称“巫舞”阶段。这种“巫舞”既能调节人的精神状态，以使人们的精神舒畅，又能调节人的生理状态，以使人们筋骨舒展。因此，这种“巫舞”既是一种舞蹈也是一种导引术。

其二，调息默守。这种形态起初只是睡眠状态的延伸。在极端劳累的情况下，原始人休息过程中逐渐发现了身心静止对消除疲劳的益处，便有意识地摸索入静的最佳方式。呼吸因而成为最早的自我调节途径。

从动或静入手，原始人开始了关注自己，善待生命的历程。但他们最初的动机也只能是本能的生存需求。这些原始的生命调节经验在地球上各个部落中都是存在的，直至巫作为一个社会阶层出现，包括锻炼、药物、饮食起居等所有的生命经验被他们全面吸收整理，又重新赋予神秘的职能之后，这种以心身调节为核心的自我养生文化才在各个文化区域内出现不同的际遇。在东方，生命的经验作为一切智慧的基础，由人而天，由天而人，并作为一种文化根源而影响了整个种族的历史；在西方，生命的经验则在被保存的巫文化中，渐渐被社会主流所摒弃和不屑，或仅仅局限在医疗的范畴，作为一门具体学科而发展。

在中国传统养生文化发展的过程中，真正的推动力来自医学与宗教，或者说来自人的健康与精神需求。在汉代以前，这种技术的传播和实践还是一种很淳朴的行为，或是“为寿而已”的养生祛病技术，或是实现“圣人”、“神人”、“至人”、“真人”理想而使生命获取无限自由的途径。后者至多只能做哲学层面的实践，而与宗教无关。当道教发展到唐宋时代，原有的生命调节技术才被作为独立的宗教实践而确立，其直接的后果是，一方面促使了生命内练技术的成熟与完善———内丹学体系建立，另一方面则使道教明确体现了“由我不由天”的生命理念。宋元以后，内丹术成为养生体系中的重点，原有的呼吸调节、意念控制、导引按摩等技术被有机融为一体，各家的理论也在心身模式下融会贯通，呈现系统化趋势。明清开始，内丹体系的许多技术被引入武术训练之中，出现“内功”与“外功”相结合的趋向。这一方面使武术训练具有了生理学基础，另一方面武术中许多形体训练的方法也极大地充实了养生体系。两者相互促进，促进了传统养生对生命运动规律的系统化理解。

中国养生学在几千年的历史传承中，存在着一种从简单到多样，从低级到高级，从零散到系统的发展规律，并融各种防病、治病、健身、修练方法于一体。

它以中国哲学为理论基础，汇集道、儒、佛的思想精华，不仅具有健身延年的实用价值，而且映射出中华民族文化品格、民族心理、思维方式的特色。中国传统养生学已成为中华文化的重要组成部分，并从一个特定的层面代表了中华文化的特征和本质。

因此，中国传统养生学是在漫长的中国古代社会中形成和发展起来的。尽管其文字载体主要是中国古代的文献典籍，但其精神是由中国古代流传至现代，对人们的养生实践仍有重要影响。所以，就其影响而言，则并不限于古代。