养生之初的神话时代

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原始时代，人们对初始原则的选择是不自觉的、下意识的、隐喻的。关于中华文化，人们有个很妙的比喻，即它一生下来就老了，一个智慧的老人，一生下来就成熟了，就达到了太极八卦般的圆融极至。它被称为文明古国，史书浩如烟海，但这种极至令人困惑，除非你同它一样早熟。圆，意味着无穷大或无穷小，它的不定性令我们无法超越。

《易经》如是，中医如是，中国古代哲学如是，养生理论也同样。其中，我们总感到忽略了某些东西，即一切定性以前的东西，即它的幼稚、纯真的童年，哪怕极为短暂，它也应该有过浑沌的童年。

于是我们开始寻找。但学者们言：“中国信史者，必自炎黄之际始。”（夏僧佑语）那么炎黄之前我们有过什么？它对炎黄之始及以后有过什么影响？于是我们找到神话。但太少了，也太不原始。

西方常把神话比喻成人类童年，因为它涉及人类理性之前的东西，一切都是直觉与象征，那时候人与动物、植物浑沌一片、不分彼此，就如同儿童分不出他的本性与动物的本性的区别，所以他会处于虎狼之中而不害怕，而且每一个儿童都从游戏中获得过史前女娲抟土造人的那种热诚与喜悦……但中国人的童年太短暂了，它的神话不仅没有像西方那样集结成书，而是散见于史书之中，常被后人加以理性地运用，这就像《诗经》到毛亨手中全然变味，失去了它原有的质朴与纯洁。这不得不让人想起庄子的那个寓言，浑沌很快被开窍，然后便死去，童年被扼杀了。

世界文化的初始原则便是世界初民都不约而同地用原始思维而不是理性思维为我们人类起源、世界的形成、世界的本质等做出他们独特的命名、解释和判断，它是一种瑰丽的文化势力，是人类最早的反抗的记录，它记录了人类关于这个世界的最初感受，最初的屈服与遐想，这种遐想与理性无关，而仿佛只是关系到我们的情感，因此神话又是诗意的。

天地混沌如鸡子，盘古生其中。生命与宇宙就在这漫长的岁月里蕴育。历八千岁，天地开辟。阳清为天，阴浊为地，盘古在其中，一日九变，神于天，圣于地。

在古老的文字里我们可以捕捉到一些重要的信息，比如“变”，这是一种超人的力量，是人类关于生命的始终不渝的理想。而美国现代神话超人、飞碟等也正是古代神话在今天的变形。

天日高一丈，地日厚一丈，盘古日高一丈。如此历八千岁，天数极高，地数极深，盘古极长，后乃有三皇。这则神话记载在《艺文类聚·三五历记》中。

在这个神话里，时间、空间尤为重要，这是生命起源的背景，最为可贵的是，这个时空是运动的，而非静止的。而直到20世纪初，爱因斯坦的相对论才重新强调这种时空的运动与弹性，盘古开天辟地的神话给了我们一个膨胀宇宙，而我们当代人则更聪明地去寻找一个收缩的宇宙、暗物质或一个永恒的黑洞。而远古的中国人早已注意到，宇宙如同人类，一呼一吸，每时每刻都在运动。

关于盘古还有一个“垂死化身”神话。气成风云，声为雷霆，左眼为日，右眼为月，四肢五体为四极五岳，血液为江河，筋脉为地理，肌肉为田土，发髭为星辰，皮毛为草木，齿骨为珠玉，汗流为雨泽，身之诸虫，因风所感，化为黎氓。

这个神话的诗意背后是原始初民对万事万物皆源于生命的一种肯定。在这里灵魂的概念还没有出现，盘古这个巨人用垂死之躯化生万物，这是充满人性的对宇宙的生成的解释。它的生命观是人的而非神的，既包含了人对物质世界的还原，也包含了人的生命的升华。人与宇宙万物原本就有着一种深刻的联系，二者共同生成，同形、同构，宇宙同人类一样，有呼吸，有成长，有兴盛及衰败。

但显然宇宙比人更永久，于是人类开始了一个不懈追求，追求宇宙的本性，以达到它的那种相对的永恒。