大德必得其寿的养生观

所在栏目：养生之道

中国人讲养生并不仅仅局限于养生本身，而是始终与道德的修养，甚至与治国安邦结合在一起。

古代的“修齐治平”之道，就是“修身、齐家、治国、平天下”，修身是根本，是第一步，由此才能推广至治理家、国、天下。所谓“修身养性”，就是指健康的身体和良好的道德品性要结合起来修养。

儒家以“治国平天下”为最高目的，主张“仁义”、“仁政”，强调个人伦理道德的修养。“君子之守，修其身而天下平”（《孟子·尽心下》）。

“存心养性”，“养吾浩然之气”的修身方法，可以治国、平天下。平定天下是大目的。实现这个大目的的同时，个人也得以长寿。孔子说：“仁者寿”（《论语·雍也》）、“大德必得其寿”（《礼记·中庸》），是说有崇高品德的人必然会长寿。

儒家经典《大学》说：“古人欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”儒家另一经典《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”就是说，首先要“诚”，应该精神专一，恭敬无欺，要使心性端正、纯净，使自身得以修养，然后才能齐家、治国、平天下。

从养生角度看，个人道德品性的自我完善，可以促进人的心理健康，从终极目的上看，养生是微不足道的，治国才是大道。

道家则更直接地将“养生”与“治国”结合在一起，老子的“道”既是治国之道，又是养生之道。老子“清静无为”既是治国安邦的根本策略，又是长生久视的重要原则。

有人说：儒道相比，儒家治国为首位，养生只是治国的派生物；道家养生为至关重要，治国反而微不足道。这句话前半句话说对了，后半句话说得不对，至少不全面，因为道家鼻祖老子对治国安邦至少是相当重视的。有的哲学家甚至把他和兵家放在一起，认为他将军事辩证法提升为“君子南面术”———即治国安邦的策略。

道家中庄子倒是十分注重生命价值，《庄子》全书中贯穿了重生、养生、贵身、保身的思想，并显然超过了对治国的重视。庄子的确提出：“身之不能治，而何暇治天下乎？”（《庄子·天地》）而如果得了“道”，则可以长生，亦可以治国，“必清必静，无劳汝形，乃可以长生……得我道者，上为皇而下为王。”（《庄子·在宥》）“道”成了“养生”、“治国”的纽带。

到东汉末年，道教出现，则将养生、成仙当成最高目标，治国降到次要地位。如《太平经》就说，君王的治国安邦是否得当，首先取决于个人的养生优劣。

历代养生家都十分重视道德的重要性，《黄帝内经》说：“德全而不危”，不能淫邪惑心、嗜欲劳目。华佗弟子吴普主张去“六害”的养生法，其中淡泊名利、禁止声色、轻廉货物、除去佞妄、抛弃妒嫉都是讲道德修养的。

养生重德成为中国养生学一大特点。