儒家穷理尽性以至于命

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穷理尽性以至于命的修养功夫为了完善和实现社会人格的内在超越，孔子提出了一套修养程序：“穷理、尽性，以至于命。”即是说，要彻底认识生命的意义和掌握生命的规律，充分发挥生命的作用和实现生命价值，从而使自我与宇宙相契合，这三者合称“率性”。所以《中庸》说：“率性之谓道。”人能率性而行，就尽了人道而合于天德，即可在现实生活中随处体现宇宙生化规律和特性，达到与天合德的最高境界，这就是儒家修养的基本内容，其目的是通过思想的改造，提高人的认识能力和觉悟水平，使人的个体意识扩展为宇宙的总体意识。

率性的修养功夫可分为三个步骤：

（1）求仁

即求识本心，也就是恢复人固有的基本心态。因基本心态与宇宙生化基本特性相一致，具有明觉的自性，但因被私欲所障蔽而不明显，以致失去明觉而不能认识。故首先须克己复礼，以克除一己私欲而恢复明觉自性。具体做法是随时自觉地破除我执，不顺躯壳起念，经常超脱一身小我，不在自身的利害得失上打算，逐渐消除物我对立，达到物我无间。

（2）近仁

即接近本心，通过克己复礼的求仁功夫，私欲渐除，本心渐显，但还未完全显发之际，就需要进一步用强恕的近仁功夫。“强”是勉强，恕是推己及人。也就是己立立人，己达达人，己所不欲，勿施于人。因为这种精神非放任自流可以养成，所以开始只能勉强而行。如我所欲，当念人亦欲，勿以私欲而伤人；我所不欲，当念人亦不欲，更当免除以利人。

这样行之既久，渐渐纯熟，就可不必着意，使本性自然显露。

（3）不违仁

即保持本心不放失。其目的在于使本心不再被障蔽和干扰，其功用在于随顺本心而存养，日常生活全由本心作主。保持本心只是任本心自在运用，不能再加意念把握此心，也即勿忘勿助。这个功夫一刻也不能放松，必须自觉贯彻到生活中的每一个细节。