儒家止于至善的修身之术

所在栏目：养生之道

《大学》、《中庸》是《礼记》中的两篇重要文章，在汉代开始传出，经南宋朱熹整理之后广泛流传，成为儒家经典之作。它们对儒家的修身思想作了重要阐发。《大学》认为：“自天子至于庶人，壹是皆以修身为本。”其主要思想被归纳为三纲领、八条目。三纲领为：明德、亲民、止于至善；八条目为：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。这三纲、八条目都是修身的内容。其中“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”是修身的方法，也就是属于明德的事，“齐家”、“治国”、“平天下”是修身的功用，也就是属于亲民的事，修身达到最完善的程度，就是“至善”。但此处所讲的修身，是指人在广阔的社会活动中进行反省与超越，进而塑造完善的人生境界，这是一种广义的修身概念。就狭义的修身而言，尤指具体的静坐修养方法。这种具体的修养方法曾被先秦儒家广泛重视，但却逐步被后世儒生忽视或摒弃。虽然宋明之际理学家们也曾广泛提倡静坐功夫，但多是佛家禅定、道家炼养功夫的直接引入，而非儒家本来的修身法门。因而，欲对儒家修身方法作一概述，须正本清源，以先秦儒家为根本。

（1）守中

中为道体，被奉为历代圣贤相传之大道。此中道不仅为中华文化之精粹，又是历代圣贤所传心法。“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允厥守中。”此为历史上有名的十六字心传。其功夫在于以人心合天心，以人心合道心。人们总在讨论“天人合一”，究竟如何“合”？何为“一”？实际上应首先从心入手，内心求合，合则同一，一即所谓绝对本体，惟一不二，不二即中，中在人为至善，在天为道。孔子说：“君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，惟圣者能之。”依乎中庸，即守中道而行之。所谓守，并非守于事和守于物，而是守之于内心。当内心不与外物相接，不为物欲所动，一尘不染，一念不生，喜怒哀乐未发时，即得中体。正如《中庸》所言：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”如此则可“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”

（2）守仁

仁为孔门修道的不二法门，也是修身的重要条件。《论语》记载颜渊向孔子问仁，孔子回答说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由仁乎哉？”并进一步解释为“非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听，非礼勿动。”这“四勿”功夫，为克己复礼、守仁入圣之要道。制“四勿”于外，则成仁于内；若以礼制外，则以仁养心。孔子不轻易以仁许人，是因为仁是圣德之道，万善之极。

守仁方法有三个要点：首先守仁就是守本心。孟子说：“仁，人心也。”意为仁即是人的本心。人的本心是至善、仁慈、恻隐的，生生不息，蕴含无限生意。其次，守仁要求放心。孟子说：“放其心而不知求，哀哉！”即为此教。最后还要勿忘勿助。

（3）存诚

即存天地之诚与我心本有之诚。至诚之极，则可格天地而动鬼神。

《中庸》指出：“至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。”《大学》则以“诚意”为教，以“毋自欺”为下手功夫。《中庸》除从人的角度谈诚之外，还从天道角度论诚。于是依天道以立人道，修人道以合天道，皆以诚为本。“惟天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地赞矣。”如此层层深入，步步外展，甚至“可以前知”，“可以如神”，可见诚之道大矣！它不仅是内圣事业的根本，也是外王事业的根本。

（4）格物

所谓格物，并非格天地之外物，这些是实在之物，无法去格。因此格物指心中所生事物。包括相、欲、思维。只有外物不入于心，内欲不生于心，即可达“心中无一事，圣道自然成”之境界。孟子所说“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”即在于去掉富贵之心、贫贱之心、威武之心，使本心得以显露，物欲不动其心，妄念不摇其神，心无所蔽，则本心之良知良能，如云雾拨开则日月自见。

（5）养气

孟子说：“吾善养吾浩然之气。敢问何谓浩然之气，曰难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气者，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”这个“自养”方法，直在人心，求则得之，舍则失之。此外，孟子尚有存夜气以养浩然之气一法。他曾对人说：“人之所以异于禽兽，以其存心。”什么是存心？即“以仁存心，以道存心，以礼存心，以义存心。”用什么来实现存心呢？“无失其夜气则存。”