传统养生文化的传承性

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文化是人在物质和精神生产领域中一切创造性活动的总和。传统养生文化则指中华民族在历史上对生命运动领域不断推陈出新的所有成果。从时间维度上说，它是一脉相承的；从内在结构上说，它所包含的各家养生文化又是各自演变、相互影响的。几乎每一个传统养生方法在中国都有着完整而清晰的文化传承系统。这一特性，也体现了中国传统养生的源远流长与博大精深。它由以下三个因素共同促成。

（1）地域因素为传承提供了前提中国幅员辽阔，东面、南面临海，北有沙漠，西有高原，内陆平原广大开阔。特别是黄河、长江两个流域的平原连为一体，中间无明显屏障，这样外部交流少，在内陆又因农业发达而少迁徙。在这种相对封闭和稳定的条件下，各民族以其独特性形成了一种多元的文化形态，大一统封建制的建立，则确定了中原文化的主导地位，从实际的文明进程看，中国传统文化始终是以中原文化为主体逐步发展起来的，即使遇到外来文化传入，也能及时加以包容和改造，以维持发展的一贯性。如佛教的中国本土化，以及北方少数民族南下后对儒家文化的主动承袭等，都是鲜明的例证。

（2）农业社会为传承提供了典型环境古代中国是一个农业发达的国家，整个社会建立了单一的农业经济体制。它的基本特征是：以血缘宗法为纽带的社会关系网络，以礼为核心的行为方式，及天人合一的思维方式，以道德伦理为指向的价值观念，并最终形成大一统的集权制政治结构。农业社会对天文地理的依赖，及分明四季时序的有序性，不仅培养了人们乐天知命、隐忍顽强的性格，也给了他们关于生命现象的诸多启示，重视天人合一，强调身心并重，追求对现实的某种超越，把道德理念与生命信仰及养生操作有机结合，成为传统养生文化的重要特征，其中既有对天道的认同与服从，也有“我命在我不在天”的大胆追求。

（3）职业化人群为传承提供了实施者养生文化植根于广大群众的社会生活，但是，只有社会上出现职业化的参与人群，许多养生方法才能从民间被整理和提炼，并通过职业化训练使养生文化薪火相传。具体地说，中国传统养生在历史上主要由两种职业人群组成：医生和宗教团体。

医生是养生术的主要传播者，这种养生术用于预防、治疗、康复、健身等多种领域，传播面很广。医生一面把流传于民间的各类健身法加以整理，一面又充分运用中医对锻炼方法给予科学指导，对养生术的理论建设发挥了重要作用。

古代医生大致分为儒医和道医两类，又以道医对养生术的贡献最大。宗教团体包括道教和佛教两大类别，道教类的锻炼以修道成仙为理想，佛教把进入涅槃境界作为目标，在此前提下，两派又因入手方法不同而分化出许多门派，虽然虚妄和迷信掺杂其中，但却也对传统养生术的不同领域进行了颇具特色的探索。总体上来说，道家侧重肉体（体质）的改造，佛家以心识转化（精神调节）为重点。

上述各类人群尽管社会背景不同，参与动机不同，但都曾以职业化的方式，在自己的领域内推动了传统养生的进步。他们一面继承前人的锻炼经验，一面又在自身实践的基础上加以提高，养生文化因此而传承，具体的养生技术也因此而衍进。